Nota

Un canto de Francisco Luna Tavera en Actor clave en el renacer ñähñu de Hidalgo, Francisco Luna Tavera (Alfajayucan, 1954-Ixmiquilpan, 2015) fue militar en su juventud. Incursionó en la administración pública, llegando a presidente municipal de su localidad en 1991. Después se volcó a la investigación y la crónica del Valle del Mezquital. Promotor de la cultura ñähñu y explorador de la pintura rupestre, rescató técnicas artesanales, textiles y pictóricas de la tradición otomí. Mayor y principal de la comunidad El Espíritu, estudió la historia, la etnobotánica y la paleografía de su región.

Poeta, narrador oral, artista plástico y persona de conocimiento, publicó Otoncuicatl. Ya nzäi (1997). En 2019, la fundación que lleva su nombre publicó su obra mayor, Nda Kristo: Rä Äjuä Nehñu. Ra ‘bede ñähñu. Ra nthoki. Ra ximhai ‘ne ya jäi / Cristo el Dios Caminante. La historia otomí de la creación de mundo y la humanidad (Secretaría de Cultura, Pachuca, Hidalgo, 233 pp.).

En el prólogo, Juan Galván Paulín destaca la importancia del libro (“una membrana”, lo llama) para “la comprensión de la cosmovisión de los pueblos originarios, con lo que podemos finalmente entender cómo se asimiló e incorporó la cosmovisión europea, el pensamiento cristiano, durante el proceso de evangelización en el periodo novohispano temprano”. Ello, “no como una simple compensación o paliativo ideológico”, tampoco la sustitución “de unos símbolos por otros, sino como una restauración del orden y dinámica de lo sagrado”, para permitir, “una vez que el mundo se llenó nuevamente de sentido”, que el ñähñu desplegara, “a partir de su origen, la estoica historia de su resistencia”.

Se trata de 41 cantos sobre creación mítica y sincrética del mundo otomí. Ojarasca publica uno de ellos, en traducción al ñähñu de Thu’bini Mästoho, gracias a la generosidad de la Fundación Francisco Luna Tavera en el Valle del Mezquital.


RA THÚHU GOHO

Nu’bu, bi hyoka ra ndängi.
Njani numu Yozipa bi hyoka ra ndängi
Go ge’e to’o bi faní ha ra ndängi
‘ne ko nunä rä ndängi bi ngo’mi
‘ne bi ngo’mi ra ndängi.

Yozipa ‘bui nu gatho ya nt’ot’e
‘ne gatho ya nt’ot’e di ‘bui mbo ra Yozipa.
Yozipa ‘bui un gatho ya xeni ra ximhai,
Yozipa ‘bui un gatho ya ‘ñu ra ximhai.

Oh Yozipa, gra ndä Ajuä, mbo ge’i dí ‘buhe!

Ko rá ts’edi, ngetho bi ‘ne bi hyokitho,
bi hyoka ra Ximhai,
habu rí ‘mui, rí ‘bui ‘ne rí ntu,
habu rí tsi, rí ñuni. ‘Ne bi umba rá ‘befi,
bi umba rá ndu, bi umba rá hmända, bi umba rá za.
Bi umba rá ‘bepate: “Ma zi nänähe”,
Zi Nänähe, ge’a rá thuuhu. Ge’a rá ndupäte. Xa mee rá ndu.
Njabu ge’a rá nsaki, rá te.

Pege ya nxui ‘ne ya pa hinmi thogi ha ra mahets’i
‘ne ra ximhai, tobye ra ya’a himra ya’a.
Hinmi bädi ra hm ira makä ximhai, ma zi nänähe,
Hinmi hyanda rá ndo’yo, ‘ne rí ena hinmi pe’tsa rá ndo’yo.
Honse mra ngu ‘na ra dängä k’eñä,
xahmä ndunthi ya k’eñä bí pont’i,
xahmä ‘na ra dängä xaha ua ‘na ra dängä madga, ngu ‘na ra tsija
xahmä ‘na ra tsokmo, hinbí bädi xá ñho, un’ä bi ‘medi.

Mi hñats’i ha ra ndängi ya ndehe,
mi ts’u ra mbidi mi hyandibi, honse mra ngu ‘na ra xifi gä
[k’eñä,

Honse mi hyandi ngu ‘na ra nthuni gä k’eñä!
Ngu ‘ra ya xefo xa te, xa ntuni ‘ne bí xotsi.
Njani rí ena. Njani mi hyandi, hinmi hyanda ra mudi ‘ne ra
[ngäts’i.

Ra hyo ‘na ra dängä ñäxu xi xa nts’o
‘ne ma’ n ara hyo, ‘nehe ma´na ra ñäxu xi xa nts’o,
Xahmä rá meti ‘na ra dängä madga o ‘na ra xaha o xahmä ‘na
[ra k’eñä.

Mra yá nts’a’mi rá ‘bai ‘ne rá paha.
Mi nkunthe o mi ‘ñääni rí gehni ‘ne rí mote.
Ra hyo un ma’na ra hyo mi ‘ñääni ko rá bänga ne,
mi fote ya mfant’i gatho ya hyo, mi t’umba ya hñuxi xi ts’edi.
Xi mra mbängi rá hmi. Xi majuäni mi mpidi.
Dí hñäjuä, njani rí ena.

CANTO IV
Entonces creó la inmensidad.
Así cuando Yozipa creó la inmensidad,
él mismo se derramó en esta su inmensidad,
y con esta misma inmensidad se cubrió
y él cubrió toda la inmensidad.
Yozipa está en todas las cosas
y todas las cosas están en el interior de Yozipa.
Yozipa está en todos los rincones del mundo,
Yozipa está en todas las direcciones del mundo.

¡Oh Yozipa, gran Ajuä eres, dentro de ti vivimos!

Por su propia voluntad, sólo porque él lo quiso hacer,
creó la Tierra, la que llamamos Xi’ mhai,
lugar donde se nace, donde vive y se muere,
donde se bebe, donde se come, y le dio su trabajo,
le dio su carga, le dio su orden, le dio su poder.
Le dio su encomienda de ser Nuestra Madre,
Zinana’ihe es su nombre. Éste es su deber. Pensada es su carga.
Así es su ser, su naturaleza.

Pero las noches y los días no pasaban en el Cielo
ni en la Tierra, aún el tiempo no era tiempo.
No se conocía el rostro de la Sagrada Tierra, Madre Nuestra,
no se veía su forma, se dice que forma no tenía.
Sólo era como una gran serpiente
o tal vez muchas grandes serpientes entretejidas,
o tal vez una gran tortuga o un gran lagarto como un tsija
o a la mejor una zocm’o, no se sabe bien, esto se perdió.

Flotaba en la inmensidad de las grandes aguas,
daba espanto el verla, tan sólo era como un gran echadero
[de serpientes,

¡sólo se veía como un gran hervidero de serpientes!
Como unas entrañas vivas y palpitantes al descubierto.
Así se dice. Así se veía, no se le veía principio ni fin.
A un extremo una gran cabeza monstruosa
y al otro extremo una cabeza también monstruosa,
tal vez eran de lagarto o de tortuga, o tal vez de serpiente.
Enormes garras eran su sustento y su equilibrio.
Nadaba o se movía para adelante y para atrás.
De un lado a otro se movía con sus grandes fauces amenazantes,
tirando tarascadas a todos lados, dando recios y fuertes silbidos.
Fiero era su rostro, en verdad llenaba de espanto.
Lo juro, así se dice.

Suplemento Hojarasca, La jornada